Door: Suhaib Ahmad Akmal

Bepaalde islamitische stromingen houden het geloof dat de Heilige Profeet Mohammed (vrede en zegeningen van Allah zij met hem) absoluut de laatste profeet is en dat er na hem geen enkele profeet meer kan komen. Het zijn meestal de volgende verzen uit de Heilige Koran of Ahadith waarnaar wordt verwezen om te bewijzen dat het profeetschap nu ophoudt te bestaan:

– De Heilige Profeet Mohammed (vrede zij met hem) is خاتم النبيين (Khātāmān Nābbiyeen) – Zegel der Profeten (De Heilige Koran, hoofdstuk 33, vers 41)

– De Heilige Profeet Mohammed (vrede zij met hem) heeft gezegd: لاَ نَبِيَّ بَعْدِي (Lāā Nābiya Bādi) – Er is geen Profeet na mij (Sahih Bukhari)

– De Heilige Profeet Mohammed (vrede zij met hem) heeft gezegd: إِنِّي آخِرُ الأَنْبِيَاءِ – Ik ben de Laatste van de Profeten (Sahih Muslim)

ARGUMENT I: KHATAMUN NABBIYEEN

De Heilige Profeet Mohammed (vrede en zegeningen van Allah zij met hem) is in de Heilige Koran Khatamun Nabbiyeen verklaard. De interpretatie van deze titel verschilt onder de islamitische stromingen. Het gehele vers luidt als volgt:

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِّنْ رِّجَالِكُمْ وَلَٰكِنْ رَّسُوْلَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ ۗ وَكَانَ اللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمًا

“Mohammed is niet de vader van één uwer mannen, maar de boodschapper van Allah en het zegel der profeten; Allah heeft kennis van alle dingen.” (Hoofdstuk 3, vers 41)

Het gebruik van het woord khātam

De term خاتم النبيين bestaat uit twee woorden: ‘khātam’ en ‘nabbiyeen’. Het woord nabbiyeen betekent profeten en het woord khātam bevat vele betekenissen volgens het Arabische woordenboek, waaronder: het zegel, een ring, het beste en het laatste. Het gebruik van dit woord door vroegere Arabieren bewijst dat dit woord gebruikt wordt om de status, rang en vooral de superioriteit van een persoon aan te duiden in zijn vakgebied:

Abu Tammam (188-231 A.H) was een dichter en is Khatamush Shu’ara genoemd, oftewel het Zegel der Dichters. Er is geen moslim die de betekenis geeft aan deze titel dat Abu Tammam de laatste dichter is en dat er geen dichter meer kan bestaan na hem. (Wafiyat-ul-Ayan, Volume 1)

Zelfs Abu Al-Tayyib is Khatamush Shu’ara genoemd, maar geen moslim die de betekenis geeft aan deze titel dat Abu Al-Tayyib de laatste dichter is van het universum. (Muqaddimah Diwan al-Mutanabbi)

De Heilige Profeet Mohammed (vrede en zegeningen van Allah zij met hem) heeft eens Hazrat Ali^ra Khatamul Auliya genoemd, oftewel het Zegel der Heiligen. Betekent deze titel dat er nu niemand meer een waliyullah (een vriend van God) kan worden na Hazrat Ali^ra? Ook hier weten moslims dat het woord khātam niet de betekenis draagt van ‘het laatste’. (Tafsir e Saifi)

Ibn Hajar-al-Asqalani is Khatam-ul-Huffaz genoemd, oftewel Zegel der Onthouders. Er is geen moslim die gelooft dat Ibn Hajar al-Asqalani de laatste Hafiz is en dat er na hem geen Hafiz kan bestaan. (Titel-pagina van Tabaqat-ul-Mudallisin)

De Heilige Profeet Mohammed^sa heeft Hazrat Ibn Abbas^ra Khatamul Muhajireen genoemd, oftewel Zegel der immigranten/vluchtelingen. Geen moslim die durft te beweren dat er geen immigranten en vluchtelingen zijn ontstaan na Hazrat Ibn Abbas^ra. De gehele Hadith luidt: “Zoals ik Khatamun Nabbiyeen ben, bent u Khatamul Muhajireen”. Beiden titels waarin het woord khātam is gebruikt moeten dezelfde betekenis dragen. Er is geen andere mogelijkheid dan tot de conclusie te komen dat deze titel de bijzondere rang aanduidt van beiden. (Kanzul Ummal Volume 6, Pagina 178)

Hier volgen nog een aantal voorbeelden waar het woord khatam is gebruikt door vroegere moslims:

Khatam-al-A’immah – Zegel der Religeuze leiders (Tafseer Alfatehah, p. 148), Khatam-atul-Mujahideen – Zegel der Kruisvaarders (Akhbar AlJami’atul Islamiyyah, Palestijn, 27 Muharram, 1352 hijrah), Khatam-atul-Muhaqqiqeen – Zegel der Onderzoekers (op de titelpagina van Commentary Roohul Ma’aanee), Khatam-al-Muhadditheen – Zegel der Overleveraars (‘Ijaalah Naafi’ah, vol. 1), Khatam-atul-Fuqahaa – Zegel der Juristen (Akhbaar Siraatal Mustaqeem Yaafaa, 27 Rajab, 1354 hijrah), Khatam-al-Mufassireen – Zegel der Commentators (Al Jaami’atul Islamia, 9 Jamadiy thaani, 1354 hijrah), Khatam-al-Hukkaam – Zegel der Heersers (Hujjatul Islam, p. 35), Khatam-al-Kamileen – Zegel van het Perfect (Gebruikt voor de Heilige Profeet^sa – Hujjatul Islam, p. 35), Khatam-al-Kamaalaat – Zegel der Wonderen (Gebruikt voor de Heilige Profeet^sa  – Ibid, p. 140), Khatam-al-Ausiyaa – Zegel der Adviseurs (Gebruikt voor Hazrat Ali^ra Minar Al Hudaa, p. 106), Khatam-al-Mu’allimeen – Zegel der Leraren/Geleerden (Gebruikt voor de Heilige Profeet^sa Alsiraatul Sawee door Allama Muhammad Sabtain).

Dit zijn slechts enkele voorbeelden van het gebruik van het woord khatam door de vroegere moslims. In geen enkele van deze instanties kan het woord khatam genomen worden om te betekenen dat degene absoluut de laatste is om te verschijnen vanuit de groep. Noch geld dat voor de Heilige Profeet^sa als Khatamun Nabbiyeen – Zegel der Profeten.

Jezus^as (een profeet) moet nog komen na de Heilige Profeet Mohammed^sa

Veel islamitische stromingen houden het geloof dat Khatamun Nabbiyeen betekent dat de Heilige Profeet Mohammed^sa de Laatste der Profeten is en dat er na hem geen enkele profeet meer kan verschijnen. Tegelijkertijd geloven moslims ook dat Jezus^as (een profeet) nog moet verschijnen. Deze twee geloofspunten zijn tegenstrijdig: aan de ene kant beweren dat de Heilige Profeet Mohammed^sa de Laatste der Profeten is en daarnaast nog wachten op een profeet na Mohammed^sa, namelijk Jezus^as.

De Heilige Profeet Mohammed^sa mag dan wel later zijn geboren dan Jezus^as, maar dat maakt hem niet de laatste profeet als Jezus^as nog terugkomt en na hem overlijdt. Bijvoorbeeld: als Ibrahim is geboren in het jaar 2000 en overlijdt in 2001 en Ahmed is geboren in 1998 en overlijdt in 2002, wie van hun wordt dan als ‘de laatste persoon’ gerekend? Degene die later is geboren of degene die later is gestorven? Uiteraard wordt degene als laatste persoon gerekend die later is gestorven.

Sommige moslims beweren dat Jezus^as bij zijn wederkomst geen profeet zal zijn en andere moslims beweren dat hij wel een profeet zal zijn. Volgens de authentieke overleveringen van de Heilige Profeet Mohammed^sa zal de Messias die in de Laatste Dagen zal verschijnen om de spirituele glorie van de Islam te herstellen wel een Nabi (een profeet) zijn. De Heilige Profeet Mohammed^sa heeft gezegd:

حَدَّثَنَا هُدْبَةُ بْنُ خَالِدٍ، حَدَّثَنَا هَمَّامُ بْنُ يَحْيَى، عَنْ قَتَادَةَ، عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ آدَمَ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ لَيْسَ بَيْنِي وَبَيْنَهُ نَبِيٌّ – يَعْنِي عِيسَى – وَإِنَّهُ نَازِلٌ‏.‏

“Er is geen profeet tussen mij en hem, oftewel Jezus en hij zal nederdalen.” (Sunan Abi Dawud 4324)

Dit maakt duidelijk dat de Messias die zal verschijnen in de Laatste Dagen een profeet moet zijn. Het is belangrijk om hier te vermelden dat het hier niet om een wetgevende profeet gaat die een nieuwe sharia, boek of een nieuwe leer brengt. De Messias zal onderworpen zijn aan de Heilige Profeet Mohammed^sa. Hij zal komen om de glorie van de Islam te herstellen. Dus Khatamun Nabiyeen kan nooit in de absolute zin de laatste profeet betekenen omdat de Heilige Profeet Mohammed^sa zelf heeft geprofeteerd dat er nog een profeet na hem zal verschijnen. Als men kiest voor de betekenis ‘de laatste’ in de titel Khatamun Nabiyeen dan is de juiste interpretatie dat de Heilige Profeet Mohammed^sa de laatste profeet is onder de wetgevende profeten. Er kan geen profeet meer komen met een nieuwe wet en een nieuwe religie. Wel kan er een profeet verschijnen die onderworpen en ondergeschikt is aan de wetgeving van de Heilige Profeet Mohammed^sa.

In Sahih Muslim staat de volgende uitspraak van de Heilige Profeet Mohammed^sa vermeld:

نَبِيُّ اللَّهُ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ حَتَّى يَكُونَ رَأْسُ الثَّوْرِ لأَحَدِهِمْ خَيْرًا مِنْ مِائَةِ دِينَارٍ لأَحَدِكُمُ الْيَوْمَ فَيَرْغَبُ نَبِيُّ اللَّهِ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ فَيُرْسِلُ اللَّهُ عَلَيْهُمُ النَّغَفَ فِي رِقَابِهِمْ فَيُصْبِحُونَ فَرْسَى كَمَوْتِ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ يَهْبِطُ نَبِيُّ اللَّهِ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ إِلَى الأَرْضِ فَلاَ يَجِدُونَ فِي الأَرْضِ مَوْضِعَ شِبْرٍ إِلاَّ مَلأَهُ زَهَمُهُمْ وَنَتْنُهُمْ فَيَرْغَبُ نَبِيُّ اللَّهِ عِيسَى وَأَصْحَابُهُ إِلَى اللَّهِ

“Jezus, de Profeet van Allah, en zijn metgezellen zullen belegerd worden …. vervolgens zal Jezus, de Profeet van Allah, en zijn metgezellen wenden tot Allah …. vervolgens zal Jezus, de Profeet van Allah, en zijn metgezellen ….. en tenslotte zal Jezus, de Profeet van Allah, en zijn metgezellen opnieuw wenden tot Allah” (Sahih Muslim vol 4 pagina 2254)

In deze overlevering heeft de Heilige Profeet Mohammed^sa niet de Jezus uit het verleden, maar de Jezus over wiens komst de Heilige Profeet Mohammed^sa heeft voorspeld viermaal aangeduid met Nabiyullah, oftewel een Profeet van Allah. Dit maakt duidelijk dat de ‘Jezus’ die in de Laatste Dagen gaat komen een Profeet van Allah moet zijn.

Wij geloven dat de Heilige Profeet Mohammed^sa Khatamun Nabiyeen is!

Ahmadi Moslims geloven in alle betekenissen die Khatamun Nabbiyeen omvat, maar een betekenis die zorgt voor tegenstijdigheden in de uitspraken van de Heilige Profeet Mohammed^sa of in de Heilige Koran (het woord van God) wordt door ahmadi moslims niet ondersteund:

– Zegel der Profeten: vroegere profeten brachten een boodschap bestemd voor specifieke volken, maar de Heilige Profeet Mohammed^sa bracht een leer bestemd voor het gehele mensdom. Door de komst van de Heilige Profeet Mohammed^sa is religie en profeetschap vervolmaakt. Een profeet die nu zal verschijnen zal de afdruk en het zegel van de Heilige Profeet Mohammed^sa moeten dragen.

– Beste der Profeten: de Heilige Profeet Mohammed^sa bevat alle kwaliteiten van alle profeten. Hij overtreft alle profeten in uitmuntendheid. Zijn leer is perfect, beschermd en bestemd voor alle tijden en volkeren.

– Laatste der Profeten: de Heilige Profeet Mohammed^sa is de laatste wetgevende profeet. Er kan nu geen enkele profeet verschijnen die de leer van de Heilige Profeet^sa ongeldig kan verklaren, als er ooit iemand verschijnt zal dat ondergeschikt zijn aan de Heilige Profeet Mohammed^sa.

Grammaticale analyse van khatam

De qira’at is ook een discussiepunt onder de moslims, sommige moslims vinden dat de ware qira’at van het woord khatim moet zijn en niet khatam. Hoewel de uitspraak van het woord geen invloed kan hebben op het standpunt van de Ahmadiyya Moslim Gemeenschap. De constructie van het woord khatam wordt in de Arabische grammatica aangeduid als Ism Alah en de constructie van het woord khatim wordt aangeduid als Ism Fa’il. Als resultaat, betekent khatam zegel, en khatim degene die verzegelt. Beide van deze betekenissen zijn gelijkwaardig toepasbaar aan de Heilige Profeet^sa en zijn slechts verschillende manieren om het zelfde te zeggen, dat wil zeggen, degene die de waarachtigheid van de voorafgaande en toekomstige profeten getuigd.

Hiernaast moet men onthouden dat de qira’at anders dan de Hijazi qira’at niet direct afkomstig is van de Heilige Profeet^sa. De reeks van overleveraars van de verschillende qira’at bereiken niet de metgezellen van de Heilige Profeet^sa, er is geen bewijs van enig andere qira’at, anders dan de Hijazi qira’at, die overgeleverd is direct van de Heilige Profeet^sa, waarin het woord duidelijk staat vermeld als khatam met een fatha’ op de ta en niet khatim.

Er was een incident dat plaats vond in de aanwezigheid van Hazrat Ali^ra dat deze zaak opheldert:

وأخرج ابن الأنباري في المصاحف عن أبي عبد الرحمن السلمي قال: كنت اقرىء الحسن والحسين، فمر بي علي بن أبي طالب رضي الله عنه وأنا اقرئهما فقال لي: اقرئهما وخاتم النبيين بفتح التاء

“Abu Abdur Rahman overlevert dat hij Hazrat Hasan en Hussain les gaf. Eens liep Hazrat Ali bin Abu Talib langs toen de leraar hen les zat te geven, dus zij hij tegen hem (de leraar) “Leer hen Khatamun Nabbiyeen met een fatha’ op de ta” (Durre-e-Manthoor, onder 33:40)

Het woord komt van خ ت م en met een fatha’ op de ta spreek je het uit als khatam.

Hazrat Mirza Bashirudeen Mahmood Ahmad^ra schrijft in Tafsīr Kabīr Volume 10, Pagina 382:

“Dit was de fatwa van Hazrat ‘Ali^ra dat de qira’at van Khatim-an-Nabbiyeen met een kasra onder de ta’ ondergeschikt is aan de qira’at met een fatah op de ta’. Echter, de (hedendaagse) geleerden zeggen dat de qira’ah van Khatam-an-Nabbiyeen met de fatah op de ta’ ondergeschikt is aan de qira’ah met de de kasra onder de ta’. Als khatam had betekend wat de geleerden zeggen, dan zou Hazrat ‘Ali^ra blij moeten zijn dat ‘Abd-ur-Rahman Aslami zijn zonen onderwijst om met de kasra onder de ta’ te reciteren. Integendeel, geeft hij de instructies dat zijn kinderen niet onderwezen zouden moeten worden om te reciteren met een kasra onder de ta’. Dit bewijst dat volgens Hazrat ‘Ali^ra, de woorden Khatam-an-Nabbiyeen met een fatah op de ta’ veiliger was. In het algemeen, is de kasra onder de ta’ ook toelaatbaar. Echter, sinds er het gevaar was dat Hazrat Hassan^ra of Hazrat Hussain^ra het nemen te betekenen dat er geen profeet is na de Heilige Profeet Mohammed^sa ook al is hij een student van hem, vertelde hij de leraar om zijn kinderen aan te leren om te reciteren met een fatah op de ta’ en niet met de kasra onder de ta’. Dit helpt ons ook te begrijpen dat volgens Hazrat Ali^ra, Khatam-an-Nabbiyeen niet betekent wat [mogelijk] begrepen zou kunnen worden met de kasra onder de ta’, dat is, “degene die een einde brengt aan de profeten.” Anders, zou hij de leraar niet hebben onderbroken om het hen aan te leren met de kasra onder de ta’.”

De Ahmadiyya Moslim Gemeenschap vertaald Khatamun Nabbiyeen als Zegel der Profeten gebaseerd op de fundamentele betekenis van het woord khatam zoals staat vermeld in wel bekende woordenboeken zoals Lane’s Lexicon en Lisan-ul ‘Arab. Wij menen ook dat het verwijst naar de Beste der Profeten, gebaseerd op de afgeleide connotatie en idiomatische gebruik van het woord khatam. Wanneer het woord khatam voorkomt in Mudaf van een groep mensen (Mudaf Ilaih) dan is de idiomatische betekenis van het woord de beste van de groep. Deze idiomatische gebruik van het woord khatam is in feite afgeleid van, als een logische resultaat, de primaire betekenis “zegel”. Degene die de “Zegel der Profeten” is, is vrij duidelijk, ook de beste onder hen.

Hoe dan ook, het argument moet niet genomen worden om te betekenen dat de Ahmadiyya Moslim Gemeenschap het feit dat khatim ook laatste kan betekenen verwerpt. Wij accepteren dat er meerdere betekenissen zijn van het woord en “laatste” is zeker een van die betekenissen. Echter, wanneer het vers in zijn bijbehorende context wordt bestudeerd wordt duidelijk, als er rekening wordt gehouden met andere verzen die spreken over de komst van profeten, de betekenis laatste der profeten simpelweg niet kan worden toegepast aan Khatamun Nabbiyeen, en de enige mogelijkheid is om de letterlijke betekenis te nemen, en dat is, degene die de waarachtigheid van de profeten getuigd.

Als conclusie, de Hijazi qira’ah, dat de meest superieure qira’ah is, zoals geaccepteerd door alle moslims van de wereld, zou in gebruik moeten worden genomen om de woorden Khatam-an-Nabbiyeen te vertalen en er is geen noodzaak om de ondergeschikte qira’at raad te plegen om een andere interpretatie op te dringen in verband met deze woorden, en al mocht de andere qira’at worden toegepast, zou het op geen enkele manier in tegenstrijd zijn met de standpunt van de  Ahmadiyya Moslim Gemeenschap.

Uitspraken van de Heilige Profeet Mohammed^sa bewijzen dat er een profeet na hem kan komen!

Er zijn een aantal uitspraken van de Heilige Profeet Mohammed^sa die deze kwestie verder ophelderen. Bij het overlijden van de zoon van de Heilige Profeet Mohammed^sa, namelijk Hazrat Ibrahim^ra, zei de Heilige Profeet Mohammed^sa:

لَوْ عَاشَ لَكَانَ صِدِّيقًا نَبِيًّا‏‏

“Als hij had geleefd was hij een waarachtig profeet geweest.” (Ibn-e-Maja Vol 1, Boek 6, Overlevering 1511)

Dit heeft de Heilige Profeet Mohammed^sa gezegd nadat hem het vers Khatamun Nabbiyeen al was geopenbaard. Dit betekent dat de komst van een profeet na de Heilige Profeet^sa niet in tegenstrijd is met de titel Khatamun Nabiyeen. Anders had de Heilige Profeet Mohammed^sa nooit de bovenstaande uitspraak kunnen doen. Ook heeft de Heilige Profeet Mohammed gezegd:

ابو بكر افضل ھذہ الامة الا ان یكون نبی

“Abu Bakr is de beste in mijn Ummah, behalve als er een profeet verschijnt.” (Kanzul Ummal)

Een andere versie van deze overlevering luidt:

ابو بكر خیر الناس الا ان یكون نبی

“Abu Bakr is de beste onder de mensen, behalve als er een profeet verschijnt.”

Visie van moslimgeleerden

Hazrat Abu Abdullah Muhammad Bin Ali Hussain Al Hakim Al Tirmidhi

Een zeer eminente moslimgeleerde, beweert het volgende:

يقول الصوفي المعروف محمد بن علي الحسن الحكيم الترمذي (المتوفى عام 308 هـ (

فإن الذي عَمِيَ عن خبرِ هذا يظنّ أن خاتم النبيين تأويله أنه آخرهم مبعثا. فأي منقبة في هذا؟ وأي علم في هذا؟ هذا تأويل البُلْهِ الجَهَلة

كتاب ختم الأولياء، ص341 المطبعة

Hoe kan de glorie en superioriteit van Mohammad, vrede en zegeningen van Allah zij met hem, gemanifesteerd worden als we beweren dat Hij de laatste was om te verschijnen. Dit is zonder twijfel, een interpretatie van de dwazen en onwetenden. (Kitab Khatamul Auliya, Pagina 341)

Veel andere geleerden hadden dezelfde visie met betrekking tot de titel Khatamun Nabbiyeen hier volgen een aantal andere geleerden die spreken over dit onderwerp:

Hazrat Imam Mulla Ali Qari

ومع هذا لو عاش إبراهيم وصار نبيا، وكذا لو صار عمر نبيا لكانا من أتباعه عليه الصلاة والسلام كعيسى والخضر وإلياس عليهم السلام. فلا يناقض قولَه تعالى: (وخاتم النبيين) إذ المعنى أنه لا يأتي نبي بعده ينسخ ملته ولم يكن من أمته.” (الأسرار المرفوعة في الأخبار الموضوعة لملا علي القاري ص192 دار الكتب العلمية بيروت)

“Als Ibrahim^ra had geleefd zou hij een profeet zijn geweest, en op gelijke wijze zou Umar^ra een profeet zijn geweest zij zouden volgers zijn van de Heilige Profeet, vrede en zegeningen van Allah zij met hem, zoals Isa, Khizar en Ilyas vrede zij met hun. Het is niet in tegenstrijd met het goddelijke woord ‘Khatamun Nabbiyeen’ wat betekent dat er geen profeet zal zijn die zijn wet zal afschaffen of niet uit een van zijn volgelingen zal zijn.” (Al Asrar al Marfuah fil Akhbr al Mauzuah Pagina 192)

Hazrat Imam Jalal-ud-Din

U schrijft met betrekking tot de komst van de messias en zijn profeetschap:

حقا كفر  ته نبو بسلب قال من

“Wie zegt dat hij geen profeet zal zijn, diegene pleegt ongeloof.” (Hijajul Karamah Pagina 431)

Hazrat Shah Waliullah Muhaddith

De erkende Mujadid van de 12e islamitische eeuw schrijft:

أما الشاه ولي الله الدهلوي فيقول:

“وخُتم به النبييون.. أي لا يوجد من يأمره الله سبحانه بالتشريع على الناس.”

(التفهيمات الإلهية، ج2 ص85 بتصحيح وتحشية الأستاذ غلام مصطفى القاسمي، أكادمية الشاه ولي الله الدهلوي حيدر آباد باكستان)

 “De beëindiging van profeetschap met de Heilige Profeet^sa betekent dat er geen goddelijk geïnspireerde hervormer na hem kan komen wie aangesteld wordt door Allah met een nieuwe wet.” (Tafheemat-e-Ilahiyya Deel 2 Pagina 85)

Verder schrijft hij:

“De betekenis van de Heilige Profeet zijnde het Khatamun Nabbiyeen is dat er nu geen persoon zal verschijnen wie God zal aanstellen met een nieuwe wet voor de mensheid, dat is om te zeggen, er zal geen profeet komen met een nieuwe wet.” (Tafhimate Ilahiyya Volume II, pagina 53, 72-73)

“Er kan geen onafhankelijke profeet zijn na de Heilige Profeet^sa wie niet uit zijn volgelingen is en zijn aanhanger.” … “Het einde van het profeetschap van de Heilige Profeet^sa betekent slechts dat er geen wet gevende profeet of een profeet buiten zijn Ummah kan zijn.” (Al Khairul Kathir, page 111)

Hazrat Mohyuddin Ibn Arabi 

“De profeetschap dat is beëindigd met de persoon van de Profeet van Allah^sa en zijn zegeningen, was geen andere dan de wet gevende profeetschap niet profeetschap zelf en dit is de betekenis van “waarlijk boodschapperschap en profeetschap is gezegeld met mij daarvoor zal er noch een boodschapper noch een profeet na mij zijn”, dat wil zeggen, er zal na mij geen profeet zijn met een wet anders dan die van mij maar zal onderworpen zijn aan mijn wet.” (Al Fatuhat ul Makiyya Volume 2 pagina 3)

Verder schrijft u:

“Jezus^as zal nederdalen onder de moslim ummah als een rechtvaardige heerser zonder een nieuwe wet. Voorzeker, hij zal een profeet zijn. Daar is geen twijfel over.”  (Fatuhati Makiyyah Volume 1, Hoofdstuk 73, Pagina 570)

“In hoeverre het gaat over de wet gevende profeetschap, het is zeker verzegeld en ten einde gekomen in Mohammed, vrede en zegeningen van Allah zij met hem, en daarvoor is er geen wet gevende profeet na hem … maar Allah heeft uit barmhartigheid voor zijn dienaren, overige profeetschap voortgezet zonder de wetgevende elementen.” (Fusus ul Hikam, Pagina 134-135)

Hazrat Maulana Rumi

“De Heilige Profeet^sa was de Khatam omdat er nooit iemand is geweest zoals hem, noch zal er (ooit zo een iemand) na hem zijn. ”(Miftah Ul Ulum Volume 15 Pagina’s 56-57)

Verder schrijft u:

“Maak plannen om rechtvaardig te zijn op de weg van God zodat u profeetschap kunt verkrijgen in de Ummah.” (Masnawi, Daftar I, Pagina 53, Vol V pagina 42)

Hazrat Maulana Abul Hasanat Abdul Hayee

“Na het overlijden van de Heilige Profeet, vrede en zegeningen van Allah zij met hem, of zelfs tijdens zijn leven, is het niet onmogelijk voor iemand verheven te worden tot de positive van een eenvoudige profeet. Maar een profeet met een nieuwe wet is, inderdaad, verboden.” (Dafe al Wasawis Fi Athar ibn Abbas Pagina 16)

Hazrat Sheikh Ahmad Farooqi

“Het verschijnen van profeten na de Khatamar Rasul Hazrat Mohammed, de uitverkorene^sa vanuit zijn eigen volgelingen en als een weerspiegeling, gaat op geen enkele wijze tegen zijn status als Khatamar Rasul. Daarvoor, O lezer, wees niet onder degenen die twijfelen.” (Maktubat Imam Rabani Vol 1)

De Heilige Profeet Mohammed^sa is de beste onder de profeten

Dat de titel Khatamun Nabbiyeen de superioriteit en volmaaktheid van de Heilige Profeet Mohammed^sa aangeeft ten opzichte van andere profeten kan verder worden aangetoond met de volgende overlevering:

وَحَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ أَيُّوبَ، وَقُتَيْبَةُ بْنُ سَعِيدٍ، وَعَلِيُّ بْنُ حُجْرٍ، قَالُوا حَدَّثَنَا إِسْمَاعِيلُ، – وَهُوَ ابْنُ جَعْفَرٍ – عَنِ الْعَلاَءِ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏ “‏ فُضِّلْتُ عَلَى الأَنْبِيَاءِ بِسِتٍّ أُعْطِيتُ جَوَامِعَ الْكَلِمِ وَنُصِرْتُ بِالرُّعْبِ وَأُحِلَّتْ لِيَ الْغَنَائِمُ وَجُعِلَتْ لِيَ الأَرْضُ طَهُورًا وَمَسْجِدًا وَأُرْسِلْتُ إِلَى الْخَلْقِ كَافَّةً وَخُتِمَ بِيَ النَّبِيُّونَ‏‏

“Ik heb superioriteit gekregen ten opzichte van andere profeten in zes opzichten: ik heb woorden gekregen die beknopt zijn maar uitgebreid in betekenis; Ik ben geholpen met angst (in de harten van vijanden); oorlogsbuit is mij geoorloofd; de aarde is voor mij schoon en een plaats voor aanbidding gemaakt; Ik ben gezonden naar de gehele mensheid en de waarheid van de profeten is door mij getuigd.” (Sahih Muslim)

Hazrat Mirza Ghulam Ahmad^as schrijft in zijn boek Barahin-e-Ahmadiyya: “Zonder twijfel, er kan geen mens of engel overeenkomen met de goddelijke eigenschappen geschonken aan de Heilige Profeet, vrede en zegeningen van Allah zij met hem.” (Barahin-e-Ahmadiyya blz. 226)

Khatamun Nabbiyeen verwijst naar de perfectie, voortreffelijkheid en uitmuntendheid van de Heilige Profeet Mohammed (vrede en zegeningen van Allah zij met hem) onder de groep van de profeten. Dit is de ware betekenis van Khatamun Nabbiyeen.

ARGUMENT II: LAA NABI BADI

Een Hadith die herhaaldelijk wordt aangehaald ter bevestiging van de beëindiging van profeetschap is de Hadith waarin de Heilige Profeet (vrede zij met hem) heeft gezegd dat er geen profeet na hem zal zijn. Deze Hadith wordt herhaaldelijk door de tegenstanders onderwezen in hun boeken, toespraken en artikels hoewel zij onwetend zijn over de achtergrond en context van de hadith.

Achtergrond van de Hadith

Wanneer de ahadith verzamelingen bestudeerd worden blijkt echter dat dit geen algemene uiting is. Bij deze Hadith hoort namelijk een achterliggend verhaal. Hiervan wordt hieronder een referentie gegeven:

حَدَّثَنَا مَحْمُودُ بْنُ غَيْلاَنَ، حَدَّثَنَا أَبُو أَحْمَدَ الزُّبَيْرِيُّ، حَدَّثَنَا شَرِيكٌ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عَقِيلٍ، عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ، أَنَّ النَّبِيَّ صلى الله عليه وسلم قَالَ لِعَلِيٍّ ‏ “‏ أَنْتَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى إِلاَّ أَنَّهُ لاَ نَبِيَّ بَعْدِي ‏”‏ ‏.‏ قَالَ أَبُو عِيسَى هَذَا حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ مِنْ هَذَا الْوَجْهِ ‏.‏ وَفِي الْبَابِ عَنْ سَعْدٍ وَزَيْدِ بْنِ أَرْقَمَ وَأَبِي هُرَيْرَةَ وَأُمِّ سَلَمَةَ ‏.‏

De Heilige Profeet^sa  vertrok naar Tabuk en liet Ali achter als zijn vertegenwoordiger. Hazrat Ali^ra zei: Laat u mij achter tussen kinderen en vrouwen. De Heilige Profeet^sa zei: Zou het jou niet behagen om tegenover mij te zijn zoals Aaron was tegenover Mozes? Echter is er geen profeet tegenover mij. (Sahih al-Bukhari #4416, Sahih Muslim Kitab Al Fazail, Arabisch, v4, pp 1870-71 Sunan Ibn Majah, p12 Musnad Ahmad Ibn Hanbal, v1, p174 al-Khasa’is, by al-Nisa’i, pp 15-16 Mushkil al-Athar, door al-Tahawi, v2, p309, Jami’at-Tirmidhi  Hadith #3731)

Maar wat is nu de achtergrond en context van deze uitspraak van de Heilige Profeet^sa? De moslims waren in gevaar om aangevallen te worden door de Romeinen. De Heilige Profeet^sa vertrok met zijn metgezellen naar Tabuq (om oorlog te voorkomen). Hierbij moest de Heilige Profeet^sa iemand de verantwoordelijkheid van Medina overhandigen. De Heilige Profeet^sa stelde Hazrat Ali (moge Allah tevreden met hem zijn) als zijn vertegenwoordiger in Medina. Hazrat Ali^ra was een zeer dappere persoon en was altijd bereid om met de moslims mee te vechten tegen de aanvallers. Het was dus moeilijk voor hem om te accepteren dat hij achter gelaten werd met vrouwen en kinderen, terwijl de rest het gevaar mocht bestrijden met de Profeet^sa. In de geschiedenis staat dat Hazrat Ali^ra achter de rest aanging toen zij al een tijdje vertrokken waren. Hazrat Ali^ra haalde hen in en ging naar de Heilige Profeet^sa en klaagde dat hij niet achter wou blijven met de vrouwen en kinderen. Op dit moment zei de Heilige Profeet^sa de woorden die hierboven staan vermeld.

Hazrat Ali^ra vond het een vernedering dat hij achtergelaten was met bejaarden, zieken, kinderen en vrouwen. De Heilige Profeet^sa stelde hem gerust en dat deed hij door te zeggen:

أَنْتَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى

“Jij bent tegenover mij zoals Aaron was tegenover Mozes”

De Heilige Profeet^sa geeft hier een argument ter geruststelling van Hazrat Ali^ra. U verteld dat de taak die aan hem is overhandigd hetzelfde is welke Mozes^as ook overhandigde aan Aaron^as. Aldus door Hazrat Ali^ra met profeet Aaron te vergelijken geeft de Heilige Profeet^sa hem de rank van Profeet Aaron^as. De Heilige Profeet^sa voegt daar alleen nog iets aan toe en dat zijn de woorden:

إِلاَّ أَنَّهُ لاَ نَبِيَّ بَعْدِي

“(het verschil is) alleen dat (Ali) geen profeet is tegenover mij”

In de aanwezigheid van profeet Mozes^as was profeet Aaron^as een assisterende profeet. Hoewel Hazrat Ali^ra ook de taak is overhandigd die profeet Aaron^as was overhandigd door profeet Mozes^as, betekend dit niet dat Hazrat Ali^ra nu een profeet is. Door de bovenstaande woorden te gebruiken benadrukt de Heilige Profeet^sa het verschil tussen Hazrat Ali^ra en Profeet Aaron^as, namelijk: er kan geen profeet zijn in mijn aanwezigheid. Dit is simpelweg de boodschap van de Heilige Profeet^sa , welke vermeld staat in deze Hadith. En de tegenstanders misbruiken deze Hadith om aan te tonen dat profeetschap nu volledig is beëindigd, terwijl hier iets heel anders wordt besproken.

Het was niet de bedoeling van de Heilige Profeet^sa om aan te geven dat er geen profeet meer kan komen tot aan de Dag des Oordeels. Zeker niet! U had namelijk zelf geprofeteerd dat de Messias die in de moslim ummah zou verschijnen een Profeet van Allah zou zijn. Ten eerste was dit geen algemene uitspraak en ten tweede heeft de Heilige Profeet^sa niet alleen de woorden لاَ نَبِيَّ بَعْدِي gebruikt, maar de woorden إِلاَّ أَنَّهُ لاَ نَبِيَّ بَعْدِي. Aldus wanneer de woorden in hun context worden bekeken komt men tot de conclusie dat u deze woorden alleen hebt gebruikt om een misverstand weg te nemen die had kunnen ontstaan, namelijk dat Hazrat Ali^ra een profeet is. U zegt daarom ook: إِلاَّ أَنَّهُ لاَ نَبِيَّ بَعْدِي: de woorden verwijzen naar Hazrat Ali^ra! Hazrat Ali^ra was geen profeet tegenover of naast u, deze betekenis wordt ook bevestigd door een andere overlevering:

“Jij bent tegenover mij zoals Aaron was tegenover Mozes, alleen is er geen profeet naast mij.” (Musnad Ahmad 331/l)

In deze Hadith is het woord maa’ gebruikt (naast mij). En dit woord lost de puzzel op en bevestigd dat uw doel was om aan te geven dat Hazrat Ali^ra geen profeet is en kan zijn zoals Aaron^as was in de aanwezigheid van profeet Mozes^as. Want als we nu stellen dat de Heilige Profeet^sa إِلاَّ أَنَّهُ لاَ نَبِيَّ بَعْدِي niet had gezegd, dan had de Heilige Profeet^sa de vergelijking van Aaron^as (een profeet) gebruikt voor Hazrat Ali^ra. Dit zou de misvatting kunnen creëren dat Hazrat Ali^ra een profeet is naast de Heilige Profeet^sa, maar de Heilige Profeet^sa doet deze misvatting zelf teniet met deze woorden.

Een andere versie van de Hadith luidt:

 “Jij bent tegenover mij zoals Aaron was tegenover Mozes, echter ben jij geen profeet.”

Het is duidelijk de Heilige Profeet^sa ontkent dat Hazrat Ali^ra geen profeet is naast hem, en zeker niet dat er absoluut geen profeten meer kunnen verschijnen die tot zijn volgelingen behoren.

Grammaticale analyse van de Hadith

Hoewel hierboven de ware betekenis van de Hadith duidelijk wordt, zullen wij ons niet slechts schuilen achter deze Hadith. Het klopt dat er ook overleveringen te vinden zijn waarin de Heilige Profeet^sa slechts de woorden لاَ نَبِيَّ بَعْدِي heeft gebruikt. De letterlijke vertaling van deze zin in het Nederlands is: “er is geen profeet na mij”. Echter betekent deze zin niet dat er na de Heilige Profeet^sa geen enkel profeet kan of zal komen. Het standpunt van de Ahmadiyya Moslim Gemeenschap is dat deze Hadith geen algemene profeten betreft. Het gaat hier om een specifiek soort profeet die niet kan en zal komen na de Heilige Profeet^sa en dat is een wetgevende profeet. Deze betekenis zal er ook voor zorgen dat er geen tegenstrijdigheid meer bestaat tussen de gezegdes van de Heilige Profeet^sa, want u heeft zelf voorspeld dat de Messias als een profeet zal verschijnen in de moslim ummah. De Arabische grammaticale structuur van deze zin steunt ook de redenering van de Ahmadiyya Moslim Gemeenschap, die hieronder uiteen wordt gezet.

In de zin “er is geen profeet na mij” is het lidwoord la gebruikt. Het woord la in het Arabisch wordt ook gebruikt voor La nafi lil-kamal; het aantonen van de volmaaktheid van iemand of iets, door het ontkennen van een ander soort. Er zijn twee gelijksoortige voorbeelden te vinden van deze grammaticale structuur vanuit de gezegdes van de Heilige Profeet^sa:

(1)- لاَ هِجْرَةَ بَعْدَ الْفَتْحِ‏:

Er is geen migratie na de overwinning van Mekka. (Sahih al-Bukhari 2783, Boek 56, Hadith 2)

In deze gezegde is ook gebruik gemaakt van La nafi lil-kamal: het ontkennen van perfectie. Dit betekent dat in deze uitspraak een specifiek soort migratie ontkend wordt die niet meer plaats zal vinden. De zin betekent dus dat een dergelijke voortreffelijke en heilige migratie niet meer plaats zal vinden na de overwinning van Mekka. En de heiligheid van deze migratie was dat de Profeet^sa samen met zijn metgezellen vanwege geloofsachtervolging vanuit zijn land moest immigreren naar een ander land. Aldus gaat het ook hier niet om een algemene uitspraak, en wat ontkent word is de voortreffelijkheid (kamaal) van een dergelijk soort migratie. Imam Razi schrijft over deze gezegde:

 “En wat betreft deze uitspraak “er is geen migratie na overwinning”, hiermee word een specifiek migratie bedoeld.” (Tafseer Kabir onder Hoofdstuk 8, Vers 73)

Hetzelfde regel is toegepast in de woorden “er is geen profeet na mij”. Het gaat hier ook over een specifiek soort profeetschap, het betekend dus dat er geen wetgevende profeetschap meer zal zijn na de Heilige Profeet^sa. De gezegde betekent niet dat er geen enkel soort profeet meer zal komen.

(2)- ‏ “‏ هَلَكَ كِسْرَى ثُمَّ لاَ يَكُونُ كِسْرَى بَعْدَهُ، وَقَيْصَرٌ لَيَهْلِكَنَّ ثُمَّ لاَ يَكُونُ قَيْصَرٌ بَعْدَهُ، وَلَتُقْسَمَنَّ كُنُوزُهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ ‏”‏‏:

Wanneer Chosor zal sterven zal er geen Chosor na hem zijn en wanneer Caesar zal sterven zal er geen Caeser na hem zijn. (Sahih Bukhari, Volume 4, Boek 52, Hadith #267)

Op het eerste gezicht lijkt dit een algemene uitspraak, desondanks gaat het hier om een specifieke Caesar en Chosor. De titels die de Heilige Profeet^sa heeft gebruikt werden destijds gebruikt voor de regeerders van Iran en de Romeinen. En het is een historische feit dat na hen velen Caesars en Chosors zijn geweest. De betekenis van deze gezegde zoals geleerden ook aangeven is niet dat na het overlijden van Caesar en Chosor er geen Caesar of Chosor meer zal bestaan, want dit is tegen de feiten in. De ware betekenis die ook door geleerden aan deze gezegde is toegeschreven is dat er geen enkel regeerder van gelijksoortige aard zal komen als hen. Na hen zal er geen enkel Caesar of Chosor komen die een dergelijk soort glorierijke macht, rijkdom een bestuur zal bezitten.

De grammaticale constructie van deze gezegde komt precies overeen met de grammaticale constructie van het gezegde “er is geen profeet na mij”. De betekenis van het gezegde “er is geen profeet na mij” draagt dezelfde betekenis als het gezegde “er is geen Caesar na hem”. Aldus de betekenis van de woorden “er is geen profeet na mij” is dat er geen wetgevende profeet zoals de Heilige Profeet^sa meer kan komen.

Er is nog een vergelijkbaar voorbeeld te vinden in de Arabische grammatica met het gebruik van la:

“Er is geen jongenspersoon slechts Ali en er is geen zwaard slechts de Zul-fi-qaar”.

Uiteraard betekent deze zin niet dat er geen jongenspersoon meer kan bestaan na Hazrat Ali^ra. Het betekent slechts dat er geen dapper persoon zoals Ali^ra ooit zal ontstaan, dit betekent niet dat jongenspersonen zullen ophouden te bestaan. Hetzelfde geld voor het zwaard zul-fi-qaar. De betekenis is slechts dat er nooit dergelijk soort mooi zwaard zoals de zul-fi-qaar gemaakt zal worden. Deze zin is alleen gebruikt om de hoge rank van Ali^ra en zul-fi-qaar aan te tonen. Hetzelfde geld voor de Hadith “er is geen profeet na mij”, dit betekent slechts dat er geen enkel profeet zoals de Heilige Profeet^sa ooit geboren zal worden. De Heilige Profeet^sa was een wetgevende profeet, en het gaat daarom dus ook om wet gevende profeetschap. Deze zin is alleen gebruikt om de hoge rank van het profeetschap van de Heilige Profeet^sa aan te duiden.

Nogmaals, word de lezer erop geattendeerd dat de redenering van deze gezegde slechts een specifiek soort profeetschap afschaft, naast vele andere feiten ook vanwege het feit dat de Heilige Koran en de Ahadith van de Heilige Profeet^sa bewijzen dat een komst van een profeet weldegelijk mogelijk is. De reden dat de betekenis van de tegenstanders niet geaccepteerd kan worden is dat deze in regelrechte tegenstrijd is met de Heilige Koran en Hadith. Daarin staat namelijk dat een komst van een niet-wetgevende afhankelijke profeet wel mogelijk is in de moslim ummah.  Het is daarom van uiterst belang om deze zogenaamde tegenstrijd die ontstaat door de beredenering van de tegenstanders naast de Heilige Koran, Hadith en referenties van heilige leiders en geleerden ook te verwijten in het licht van de Arabische grammatica. En zodoende te bewijzen dat ook het grammaticale gebruik in de gezegdes het standpunt van de Ahmadiyya Moslim Gemeenschap ondersteunt.

Naast het lidwoord la zijn de woorden Ba’di (na mij) ook zeer belangrijk. Het woord dat hiervoor is gebruikt kent in het Arabische taal meerdere betekenissen. En een van die betekenissen is in tegenstrijd of in oppositie van. Volgens deze betekenis zal het gezegde betekenen dat er geen enkel profeet in tegenstrijd of in oppositie van de Heilige Profeet^sa kan komen. Aldus een profeet die volledig onderworpen is aan de Heilige Profeet^sa en tot uw ummah behoord kan wel verschijnen.

Ook in de Heilige Koran is het woord Ba’d gebruikt in de vorm in tegenstrijd of in oppositie van:

فَبِأَيِّ حَدِيثٍ بَعْدَ اللَّهِ وَآيَاتِهِ يُؤْمِنُون

“In welk woord buiten Allah en Zijn tekenen zullen zij dan geloven?” (Hoofdstuk 45, Vers 7)

In dit vers zijn de woorden Ba’d’Allah gebruikt de vraag is nu: wat betekent dit? Na God? Oftewel na het vergaan van God of in de afwezigheid van God? God Verbied! Uiteraard kunnen beide betekenissen niet kloppen. Ba’d’Allah betekent in oppositie en tegenover God, buiten zijn gehoorzaamheid. Het woord van God getuigd dat het woord Ba’d, ook in tegenstrijd of in oppositie van kan betekenen. Als deze betekenis wordt toegepast aan “er is geen profeet na mij”, verwijst dat ook naar de betekenis dat er geen wetgevende profeet meer kan komen, want de komst van een wetgevende profeet na de Heilige Profeet^sa of de komst van iemand buiten uw ummah zal tegenover u komen te staan. Door uw komst is het geloof volmaakt, daarom zal er geen enkel wetgevende profeet na u komen. En er zal ook geen profeet komen die buiten uw ummah en buiten uw gehoorzaamheid zal zijn.

حَدَّثَنَا أَبُو الْيَمَانِ، أَخْبَرَنَا شُعَيْبٌ، عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ أَبِي حُسَيْنٍ، حَدَّثَنَا نَافِعُ بْنُ جُبَيْرٍ، عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ ـ رضى الله عنهما ـ قَالَ قَدِمَ مُسَيْلِمَةُ الْكَذَّابُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فَجَعَلَ يَقُولُ إِنْ جَعَلَ لِي مُحَمَّدٌ الأَمْرَ مِنْ بَعْدِهِ تَبِعْتُهُ‏.‏ وَقَدِمَهَا فِي بَشَرٍ كَثِيرٍ مِنْ قَوْمِهِ، فَأَقْبَلَ إِلَيْهِ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم وَمَعَهُ ثَابِتُ بْنُ قَيْسِ بْنِ شَمَّاسٍ، وَفِي يَدِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قِطْعَةُ جَرِيدٍ، حَتَّى وَقَفَ عَلَى مُسَيْلِمَةَ فِي أَصْحَابِهِ فَقَالَ ‏”‏ لَوْ سَأَلْتَنِي هَذِهِ الْقِطْعَةَ مَا أَعْطَيْتُكَهَا، وَلَنْ تَعْدُوَ أَمْرَ اللَّهِ فِيكَ، وَلَئِنْ أَدْبَرْتَ لَيَعْقِرَنَّكَ اللَّهُ، وَإِنِّي لأَرَاكَ الَّذِي أُرِيتُ فِيكَ مَا رَأَيْتُ ‏”‏‏.‏ فَأَخْبَرَنِي أَبُو هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم قَالَ ‏”‏ بَيْنَمَا أَنَا نَائِمٌ رَأَيْتُ فِي يَدَىَّ سِوَارَيْنِ مِنْ ذَهَبٍ، فَأَهَمَّنِي شَأْنُهُمَا، فَأُوحِيَ إِلَىَّ فِي الْمَنَامِ أَنِ انْفُخْهُمَا، فَنَفَخْتُهُمَا فَطَارَا فَأَوَّلْتُهُمَا كَذَّابَيْنِ يَخْرُجَانِ بَعْدِي ‏”‏‏.‏ فَكَانَ أَحَدُهُمَا الْعَنْسِيَّ وَالآخَرُ مُسَيْلِمَةَ الْكَذَّابَ صَاحِبَ الْيَمَامَةِ‏.‏

De Heilige Profeet^sa heeft gezegd: “Terwijl ik aan het slapen was zag ik dat ik in mijn beide handen twee gouden armbanden droeg. Ik was bezorgd over hen. Ik was toen door goddelijke instructie bevolen in mijn droom om deze weg te blazen. Ik blies hen weg en zij vlogen weg. Ik interpreteer dezen als twee leugenaars die tegenover mij zullen verschijnen.” (Sahih Bukhari, Volume 4, Book 56, Hadith #817)

De Heilige Profeet^sa zag in een droom dat hij twee gouden armbanden droeg die hij interpreteerde als twee valse leugenaars Aswad Al-‘Ansari en Musailma Al-Kadhdhab (zij hadden een valse claim gemaakt van profeetschap). Beiden waren aanwezig in uw leven en hadden hun claim al verkondigd in uw leven. Desondanks heeft de Heilige Profeet^sa de woorden “Ba’dee” gebruikt.  Dit bewijst dat hier ook het woord “Ba’dee” gebruikt is met de betekenis “in oppositie van”. Zij hadden namelijk tegenover u profeetschap verkondigd. Het woord “Ba’dee” in het gezegde “er is geen profeet na mij” heeft dezelfde betekenis zoals de Heilige Profeet^sa het woord hierboven heeft gebruikt. De betekenis is dus, dat er geen profeet na de Heilige Profeet^sa zal komen die vrijgesteld zal zijn van uw gehoorzaamheid.

Hoe de Heilige Profeet^sa omging met valse profeten dient als een voorbeeld voor de tegenstanders van Ahmadiyyat. De Heilige Profeet^sa heeft nooit tegen hen gestreden vanwege hun valse verkondiging. Als Mirza Ghulam Ahmad^as God Verhoede een valse verkondiging heeft gemaakt, waar maken de tegenstanders zich dan zorgen om? Zij horen het voorbeeld op te volgen van de Heilige Profeet^sa en horen de zaak te overhandigen aan God, want God zelf zegt dat hij valse verkondigers van profeetschap zal vernietigen.

Het huidige gedrag dat tegenstanders vertonen komt overeen met de tegenstanders van profeten zoals vermeld staat in de Heilige Koran. Zij verzinnen talloze onnozele redenen en baseren zich op ongegronde redenen om een persoon die aangesteld is door God te weigeren en misleiden andere onschuldige onwetende mensen zodat zij ook tegen hem en zijn volgelingen opstaan. Zoveel moeite om iemand vals te bewijzen? Als de tegenstanders dezelfde energie hadden verbruikt in de zoektocht naar de ware uitverkorene, zouden zij zeker gezegend zijn met goddelijke zegeningen.

Laten wij nu de betekenis van het woord “Ba’dee” behandelen die door de tegenstanders wordt aangehaald. Volgens de tegenstanders is de regel van zarf zamaan toegepast in deze Hadith. Dit betekent dat het bijwoord “Ba’dee” is gebruikt om een periode aan te geven. De betekenis van de Hadith wordt dan: “na mijn periode zal er geen profeet meer zijn”. De periode van de Heilige Profeet^sa is bestemd voor de gehele mensheid en voor alle tijden tegemoet. De Heilige Profeet^sa heeft deze feit velen malen benadrukt. De Heilige Profeet^sa heeft elders zijn periode aangegeven met de woorden:

بُعِثْتُ أَنَا وَالسَّاعَةَ كَهَاتَيْنِ ‏.‏

“Ik en het uur zijn samen als deze twee vingers herrezen” (Sahih Bukhari 6504, Boek 81, Hadith 93)

De periode van de Heilige Profeet^sa omtrent tot het uur, namelijk tot aan de Dag des Oordeels.

Aldus, als deze redenering aanvaardt word betekend dit dat er geen profeet zal komen die uw periode zal beëindigen. En dit kan alleen gebeuren door de komst van een profeet die buiten uw gehoorzaamheid komt. De komst van een profeet die komt in uw vertegenwoordiging zal niet beschouwd worden als een ander profeet of een “nieuwe profeet”.  Hij zal beschouwd worden als uw spirituele wederkomst, welke bestemd was te komen zoals geprofeteerd in Surah Jummah.

Visie van moslimgeleerden

De Ahmadiyya standpunt met betrekking tot deze Hadith is niet nieuw zoals wordt verondersteld door de tegenstanders, maar is door de eeuwen heen door verschillende geleerden en heiligen ook onderwezen. Deze geleerden worden ook erkend door de tegenstanders van Ahmadiyyat. Laat het voor de lezer wel duidelijk zijn dat het aanvaarden van al hetgeen wat voorafgaande geleerden en heiligen hebben onderwezen niet een verplichting is voor ons zoals hetgeen wat vermeld is in de Heilige Koran en de overleveringen van de Heilige Profeet^sa.

Deze referenties worden getoond om aan te tonen dat deze leer omgaand het profeetschap van de Heilige Profeet^sa niet geheel nieuw en uniek zoals de tegenstanders dat beweren. Nog een reden voor het aanhalen van deze referenties is vanwege een profetie, de Heilige Profeet^sa heeft geprofeteerd dat er een tijd zal komen dat de gedachten van zijn ummah zullen afdwalen van het rechte pad, desondanks zal er altijd wel een deel zijn van zijn ummah zijn die op het rechte pad zal blijven, die altijd het juist zal blijven onderwijzen. De Heilige Profeet^sa heeft gezegd:

لاَ تَزَالُ طَائِفَةٌ مِنْ أُمَّتِي قَوَّامَةً عَلَى أَمْرِ اللَّهِ لاَ يَضُرُّهَا مَنْ خَالَفَهَا

“Er zal altijd een groep vanuit mijn ummah standhoudend blijven op Gods bevel. Zij die hen bevechten zullen hen geen kwaad kunnen doen, totdat Gods besluit zal komen en zij de mensen zullen overwinnen.” (Ibn Majah Vol. 1, Book 1, Hadith 7 & Sahih al-Bukhari)

Er zullen een aantal referenties worden gegeven van betrouwbare geleerden en hun betrouwbaarheid wordt ook aanvaard door de tegenstanders.

Hazrat ‘Aisha^ra (de vrouw van de Heilige Profeet^sa)

قولوا خاتم النبيين، ولا تقولوا لا نبي بعده

“Zeg dat hij (de Heilige Profeet^sa) Khatamun Nabbiyeen is, maar zeg niet dat er geen profeet na hem zal zijn.” (Durre Mansoor Volume 5 & Takmilah Majma’ul-Bihar, blz. 85)

Hazrat Imam Mohammed Tahir (overleden in 986 hijrah)

ويقول الإمام محمد طاهر (المتوفى عام 986 هـ) أحد الصلحاء المعروفين، في شرح قول السيدة عائشة رضي الله عنها:

“هذا ناظر إلى نـزول عيسى، وهذا أيضا لا ينافي حديث “لا نبي بعدي”، لأنه أراد لا نبي ينسخ شرعه.”

(تكملة مجمع بحار الأنوار، لمحمد طاهر الغجراتي، ص 502)

“De uitspraak van Hazrat ‘Aisha moge Allah haar zegenen: “zeg dat hij Zegel der profeten is, maar zeg niet dat er geen profeet na hem zal zijn”. Dit verwijst naar de zending van Jezus. En deze uitspraak is niet in tegenstrijd met het gezegde “er is geen profeet na mij”, want deze betekent dat er geen profeet zal komen die zijn wetgeving zal afschaffen.” (Takmilah Majmaʻ biḥār al-anwār fī gharāʼib at-tanzīl wa-laṭāʼif al-akhbār)

Sheikh-ul-Imam Hazrat ibn Khtaieba (overleden in 267 hijrah)

 “(De Heilige Profeet^sa ) bedoelde met “er is geen profeet na mij” er zal geen profeet komen die zal afschaffen met wat ik kwam.” (Taqil Mukhtaliful Ahadith Pagina 236)

Imam Abdul Wahab Sharani (overleden in 976 hijrah)

يشرح الشيخ عبد الوهاب الشعراني (المتوفى 976 هـ) حديث “لا نبي بعدي” ويقول:

“فقوله صلى الله عليه وسلم “لا نبي بعدي ولا رسول بعدي”، أي ما ثمّ مَن يشرع بعدي شريعة خاصة.”

(اليواقيت والجواهر للشعراني ج 2 ص 35 دار المعرفة للطباعة والنشر بيروت 1900م)

“Laat het bekend zijn dat de orde van profeetschap niet volledig is gesloten; het is de wet dragende profeetschap dat nu is stopgezet.” Vervolgens verklaarde hij tijdens het uitleggen van de Hadith la nabiyya badi en La rasoola badi dat er geen wet dragende profeet na hem zal zijn.” (Al Yawaqit wal Jewahir, Volume 2, Pagina 39)

In hetzelfde boek beweert u:

“Waarlijk, profeten en boodschappers zijn heengegaan en zullen voortzetten te verschijnen in deze wereld in de toekomst, maar zij zullen zeker onder de Sharia van de Heilige Profeet Mohammed^sa onderworpen zijn. Maar meeste mensen zijn onwetend over deze waarheid.” (Pagina 27)

Nawaab Sadeeq Hasan Khan Sahib

Een bekende geleerde van de Ahle-Hadith schrijft:
ويقول السيد نواب نور الحسن خان بن نواب صديق حسن خان

“الحديث “لا وحي بعد موتي” لا أصل له، غير أنه ورد “لا نبي بعدي”، ومعناه عند أهل العلم أنه لن يأتي بعدي نبي بشريعة تنسخ شريعتي.”

 “Het gezegde “er is geen openbaring na mij” is onjuist. Hoewel “Er is geen profeet na mij” wel voorkomt.  De betekenis volgens de geletterden (die commentaar hebben geleverd op deze hadith) is dat er na mij geen profeet zal zijn die een wetgeving met zich mee zal brengen.” (Iqtrab ul Saat Pagina 162)

Sharh van Mishkat al Masabih staat geschreven:

‎وقال شارح “مشكاة المصابيح” محمد بن رسول الحسيني البرزنجي: “ورد “لا نبي بعدي” ومعناه عند العلماء أنه لا يحدث بعده نبي بشرع ينسخ شرعه.”
‎(الإشاعة لأشراط الساعة ص149 دار الكتب العلمية بيروت)

Ook dit verteld ons dat Laa Nabi Badi relateert tot het afschaffen van de wet van de Heilige Profeet^sa.

ARGUMENT III: IK BEN DE LAATSTE VAN PROFETEN

Een citaat dat vaak wordt aangehaald om te bewijzen dat er geen profeet meer kan verschijnen na de Heilige Profeet Mohammed^sa is de uitspraak ‘Ik ben de laatste van de profeten’. Deze uitspraak is echter incompleet en de volledige uitspraak luidt als volgt:

‏ فَإِنِّي آخِرُ الأَنْبِيَاءِ وَإِنَّهُ آخِرُ الْمَسَاجِدِ

“Ik ben de Laatste van de Profeten, en mijn moskee is de Laatste van de moskeeën.” (Sunan an-Nissa’i 694, Book 8, Hadith 7 & Sahih Muslim 1394 c)

De betekenis van deze beiden uitspraken moeten dezelfde zijn. Wat de betekenis is van ‘laatste der profeten’ is ook de betekenis van ‘laatste der moskeeën’. De moskee van de Heilige Profeet^sa is niet de laatste moskee, er worden tot op de dag van vandaag vele moskeeën gebouwd. Maar ongetwijfeld is de moskee van de Heilige Profeet Mohammed^sa in glorie en wat betreft zegeningen de laatste van zijn soort. Zo ook is de Heilige Profeet^sa de laatste profeet wat betreft meest verheven rang.

Overlevering van Hazrat Abu Hurairah^ra

In Sahih Muslim staat een overlevering van Hazrat Abu Hurairah^ra vermeld:

أَخْبَرَنَا كَثِيرُ بْنُ عُبَيْدٍ، قَالَ حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ حَرْبٍ، عَنِ الزُّبَيْدِيِّ، عَنِ الزُّهْرِيِّ، عَنْ أَبِي سَلَمَةَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ، وَأَبِي عَبْدِ اللَّهِ الأَغَرِّ، مَوْلَى الْجُهَنِيِّينَ وَكَانَا مِنْ أَصْحَابِ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّهُمَا سَمِعَا أَبَا هُرَيْرَةَ يَقُولُ صَلاَةٌ فِي مَسْجِدِ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَفْضَلُ مِنْ أَلْفِ صَلاَةٍ فِيمَا سِوَاهُ مِنَ الْمَسَاجِدِ إِلاَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ فَإِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم آخِرُ الأَنْبِيَاءِ وَمَسْجِدُهُ آخِرُ الْمَسَاجِدِ

Abu Hurairah^ra heeft gezegd: “Gebed in de moskee van Allah’s Profeet^sa is meer waard dan duizend gebeden in andere moskeeën behalve de Masjid al-Haram, voor Allah’s Boodschapper^sa is de laatste van de Profeten, en zijn moskee is de laatste van de moskeeën.” 

Abu Hurairah^ra heeft duidelijk verklaard wat hij verstond onder deze Hadith van de Heilige Profeet Mohammed^sa. Als commentaar op de Hadith: ‘Ik ben de laatste van de profeten en mijn moskee is de laatste van de moskeeën’ zegt Abu Hurairah^ra ‘Gebed in de moskee van Allah’s Profeet is meer waard dan duizend gebeden in andere moskeeën’. Dit maakt verder duidelijk dat er werd gesproken over de rank van de Moskee als de Heilige Profeet^sa.

BEWIJS UIT DE HEILIGE KORAN DAT PROFETEN KUNNEN VERSCHIJNEN

Ahmadi-moslims geloven dat de Heilige Profeet Mohammed^sa de perfecte wet heeft gebracht, de Heilige Koran, en dat na dit Perfecte Boek geen nieuwe wet meer kan komen voor de mensheid. De komst van een nieuwe wet is beëindigd. Ahmadi-moslims geloven dat profeetschap na de Heilige Profeet Mohammed^sa uitsluitend te verkrijgen is door volledige gehoorzaamheid van Allah en de Heilige Profeet Mohammed^sa. Dit is in volledige harmonie met de Heilige Koran en Ahadith.

Allah verteld ons in de Heilige Koran:

وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَٰئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ ۚ وَحَسُنَ أُولَٰئِكَ رَفِيقًا

 “En wie Allah en deze boodschapper gehoorzaamt, zal zijn onder degenen wie Allah Zijn zegeningen heeft geschonken, namelijk, de profeten, de waarachtigen, de getuigen (martelaars) en de goeden en dezen zijn uitstekende metgezellen.” (Hoofdstuk 4, vers 70)

Dit vers verteld ons dat degene die Allah en de Heilige Profeet Mohammed^sa gehoorzaamt ‘onder degenen zal zijn aan wie Allah zijn zegeningen heeft geschonken’. En aan wie schenkt Allah zijn zegeningen? Allah verteld ons: “de profeten, de waarachtigen, de getuigen (martelaars) en de goeden en dezen zijn uitstekende metgezellen.”

Dit vers verteld ons over vier titels die te verkrijgen zijn door Allah en de Heilige Profeet^sa te gehoorzamen. Onder deze vier titels valt ook de titel Nabbiyeen, oftewel de Profeten. Dit vers maakt ook duidelijk degene die verheft wordt tot een profeet onderschikt zal zijn aan de Heilige Profeet^sa.

Allah zegt in de Heilige Koran:

اللَّهُ يَصْطَفِي مِنَ الْمَلَائِكَةِ رُسُلًا وَمِنَ النَّاسِ ۚ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ

“Allah kiest boodschappers uit het midden der engelen, eveneens uit het midden der mensen. Voorzeker, Allah is Alhorend, Alziend.” (Hoofdstuk 22, Vers 76)

Dit vers beschrijft de Sunnah van Allah de Almachtige. Allah heeft ons duidelijk verteld dat hij zijn boodschappers kiest uit het midden der engelen eveneens uit het midden der mensen. In dit vers is het woord yastafi gebruikt. Dit is in mudari, dat zowel het heden evenals de toekomst betreft. Als het alleen voor het verleden bestemd was had het woord Istafa hebben gebruikt in plaats van Yastafi.

Ook verteld Allah ons in de Heilige Koran:

يَا بَنِي آدَمَ إِمَّا يَأْتِيَنَّكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِي ۙ فَمَنِ اتَّقَىٰ وَأَصْلَحَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

“O, kinderen van Adam, als boodschappers vanuit uw midden tot u komen, die Mijn tekenen aan u voordragen, dan, wie Allah zal vrezen en goede daden verrichten, over hen zal geen vrees komen, noch zullen zij treuren.” (Hoofdstuk 7, Vers 36)

Dit vers maakt ook duidelijk dat dit niet alleen in het verleden gebeurde maar Allah dit zal blijven doen, anders had Allah niet gezegd: “Als boodschapper vanuit uw midden tot u komen”. Wat duidelijk naar de toekomst verwijst in plaats van naar het verleden. Ook verteld Allah ons in de Heilige Koran:

هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الْأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلَالٍ مُبِينٍ وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ

Hij is het Die onder de ongeletterden een boodschapper heeft verwekt die Zijn tekenen onder hen verkondigt en hen zuivert en hun het Boek en de wijsheid onderwijst, ofschoon zij voorheen in openbare dwaling verkeerden. En ook anderen die dezen (gelovigen) nog niet hebben ontmoet. Hij is de Almachtige, de Alwijze. (Hoofdstuk 62, Vers 4-5)

Allah verteld ons in dit vers dat de Heilige Profeet Mohammed^sa nogmaals zou worden gezonden ‘onder anderen die dezen nog niet hebben ontmoet’, in Sahih-al Bukhari zien we het moment van openbaring van dit vers terug en wat de Heilige Profeet Mohammed^sa hierop heeft gezegd:

حَدَّثَنِي عَبْدُ الْعَزِيزِ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ، قَالَ حَدَّثَنِي سُلَيْمَانُ بْنُ بِلاَلٍ، عَنْ ثَوْرٍ، عَنْ أَبِي الْغَيْثِ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، رضى الله عنه قَالَ كُنَّا جُلُوسًا عِنْدَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم فَأُنْزِلَتْ عَلَيْهِ سُورَةُ الْجُمُعَةِ ‏{‏وَآخَرِينَ مِنْهُمْ لَمَّا يَلْحَقُوا بِهِمْ‏}‏ قَالَ قُلْتُ مَنْ هُمْ يَا رَسُولَ اللَّهِ فَلَمْ يُرَاجِعْهُ حَتَّى سَأَلَ ثَلاَثًا، وَفِينَا سَلْمَانُ الْفَارِسِيُّ، وَضَعَ رَسُولُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَدَهُ عَلَى سَلْمَانَ ثُمَّ قَالَ ‏”‏ لَوْ كَانَ الإِيمَانُ عِنْدَ الثُّرَيَّا لَنَالَهُ رِجَالٌ ـ أَوْ رَجُلٌ ـ مِنْ هَؤُلاَءِ

“Gedurende (de tijd) zaten wij met de Heilige Profeet Mohammed^sa toen Surah Al-Jumu’a werd geopenbaard, en het vers, “En Hij (Allah) heeft hem (Mohammed) ook gezonden naar anderen (moslims)…..’ (62.3) was gereciteerd door de Profeet, Ik (Abu Hurairah) zei, “Wij zijn zij, O Allah’s Boodschapper?” De Profeet antwoordde niet totdat ik mijn vraag voor de derde keer had herhaald. Op dat moment, was Salman De Pers ook onder ons. Allah’s Boodschapper zette zijn hand op Salman, zeggend, “Als het geloof bij de  pleiades bereikt, zelfs dan zal een man vanuit deze mensen (o.a Salman’s volk) het terughalen.” (Sahih Bukhari, Volume 6, Boek 60, Hadith #4897)

De Heilige Profeet Mohammed^sa maakt duidelijk, dat het geloof volledig zal verdwijnen en dat in deze tijd de Messias zal verschijnen. Deze persoon zal onder de niet-Arabieren zijn en van perzische afkomst. Dit is niemand anders dan Hazrat Mirza Ghulam Ahmad^as. Volgens de Heilige Koran was Jezus^as slechts een boodschapper voor بني إسرائيل oftewel, de mensen van Israël (Hoofdstuk 3, Vers 50). Dus als Jezus^as daadwerkelijk terugkeert druist dit in tegen dit vers. De beloofde persoon is verschenen: Hazrat Mirza Ghulam Ahmad^as uit Qadian (de Beloofde Messias en Imam Mahdi).

De betekenis van Khatam al-Nabiyyin

Er wordt over het algemeen geloofd dat de Heilige Koran het opheffen van profeten van allerlei soort leert. Er bestaat een vers dat de Heilige Profeet (vzmh) beschrijft als Khatam al-Nabiyyin. Laten we dit vers waarin zich deze be­schrijving bevindt bekijken.

“Mohammad is niet de vader van een uwer mannen, maar de boodschapper van Allah en het zegel der Profeten.”(Koran 33:41).

Maar wat is de betekenis van Khatam al-Nabiyyin? Laten we eraan denken dat in de Heilige Tekst het woord waar het op aankomt Khatam is en niet Khatim. Khatim betekent de laatste, maar Khatam betekent zegel. Mohammad (vzmh) is volgens de Heilige Koran het Zegel van alle profeten. Het is dan ook niet verwon­derlijk dat de grote geleerden van onze godsdienst, waaronder Imam Bukhari aan deze goddelijke titel Khatam al-Nabiyyin dan ook de betekenis van Het Zegel der Profeten hebben gegeven.

Mensen denken niet na over de woorden van het Heilige Boek. Het is daarom niet verwonderlijk dat zij daardoor aan de ware betekenis voorbijgaan. Het is van belang om ook het algemene verband waarin dit vers geplaatst is, in het oog te houden en om bij de bestudering ervan eerst het algemene verband, daarna het vers en vervolgens de betekenis van de aparte woorden te bestuderen. Volgens de inhoud van het voorgaande heeft Moham­mad (vzmh) geen zoon, geen lichamelijke zoon om zo te zeg­gen. Daarna volgt het: het is waar, Mohammad (vzmh) heeft geen echte zoon, maar men moet niet vergeten dat hij een bood­schapper en profeet is. En niet alleen profeet, maar het Zegel van alle Profeten. Dat wat in het tweede gedeelte van het voor­gaande wordt bevestigd is een vergoelijking op het voor­gaan­de. Het eerste gedeelte geeft iets toe, het tweede gedeel­te bevestigt iets ter vergoelijking.

In een ander bekend vers zegt de Heilige Koran waarin de Heilige Profeet (vzmh) wordt aangesproken:

“Voorzeker, uw vijand zal uitsterven.” (Koran 108:4).

Het vers 33:41 beschrijft de Heilige Profeet (vzmh) als iemand zonder mannelijke nakomelingen. Hoe moet deze tegen­spraak teniet worden gedaan? Het is opgelost door het tweede gedeelte van vers 33:41 dat in werkelijkheid bedoelt te zeg­gen:

Voorzeker, de Heilige Profeet heeft geen lichame­lijke zoon, maar dat is ten volle vergoed door het feit dat hij een boodschapper van God is en het Zegel der Profeten.

Als men de boodschapper van God is dan is men de geestelijke vader van geestelijke zonen. Door het Zegel van de boodschap­pers te zijn, is men veel meer. Het betekent de geestelijke vader van alle goddelijke boodschappers. De Heilige Profeet (vzmh) is dan niet alleen de stamvader van gelovi­gen, maar ook die van profeten. Daarom bewijst deze tekst van het Heilige Boek, die over het algemeen aangehaald wordt om het einde van de komst van profeten te bewijzen, eerder continuï­teit hiervan binnen de Islam. Profeten kunnen komen, maar alleen binnen de traditie van de Islam. Zij kunnen niet met een nieuwe wet komen en ook niet met het doel om zelfs een deel van de Isla­mitische wet af te schaffen. Zij kunnen ook niet tot de status van een profeet rijzen zonder zichzelf als volgeling en toege­wijde van de Heilige Profeet (vzmh) bekend te ma­ken. De uitdrukking Khatam al-Nabiyyin sluit daarom de komst van profeten niet uit. In plaats hiervan bevestigt het hun komst, het verheffen van profeten onder de volgelingen van de Heilige Profeet (vzmh).

De Hadith: “Ik ben de laatste der Profeten”

Het is ook gebruikelijk om toevlucht te nemen tot zekere over­leveringen (Hadith) die zo op het eerste gezicht de komst van profeten na de Heilige Profeet (vzmh) uitsluiten. Een traditie zegt bijvoorbeeld:

“Ik ben de laatste van de profeten” en een ander zegt: “Er is geen profeet na mij.”

Wat betreft de eerste van deze overleveringen moeten we wel in gedachte houden dat de woorden “Ik ben de laatste der profe­ten” worden gevolgd door de woorden “en mijn moskee is de laatste van de moskeeën.” Het woord “de laatste” moet niet al te letterlijk worden genomen. De moskee die de Heilige Profeet (vzmh) in Medina heeft gebouwd kon niet letterlijk de laatste moskee zijn. Het kon wel de laatste in figuurlijke zin zijn; in de betekenis dat moskeeën die hierna gebouwd zouden worden een afspiegeling van deze zouden zijn. De moskee van de Profeet werd niet gebouwd om het einde van alle moskeeën aan te kondi­gen. Hij moet een blijvend voorbeeld en symbool zijn. In deze betekenis – deze belangrijke betekenis – is de moskee van de Profeet de laatste. Het is ook in deze betekenis – deze be­langrijke betekenis – dat de Heilige Profeet (vzmh) de laatste pro­feet, voorbeeld, stamvader, leraar en voorganger van nog komende profeten is. Moskeeën die volgens het model van de moskee van de Heilige Profeet (­vzmh) in Medina zijn ge­bouwd moeten overeenkomen met het soort aanbidding waarvoor de Heilige Profeet (vzmh) de eerste moskee bouwde. Op een soortgelijke manier moeten de profeten die na de Heilige Profeet (vzmh) komen de Islam dienen om niet in tegen­spraak te zijn met de leerstellingen en het voorbeeld van de Heilige Profeet (vzmh).

De Hadith, “Er is geen profeet na mij”

Laten we nu eens de overlevering beschouwen die zegt: “Er is geen profeet na mij.” Ook deze overlevering kan niet let­ter­lijk worden opgevat. Het belangrijkste woord is hier “na”. In letterlijke zin komt het ene ding na het andere als het eerste ding afgelopen of voorbij is, zodat het tweede de plaats kan innemen van het eerste. Een profeet wiens doel is de bood­schap van de Heilige Profeet (vzmh), zijn leerstel­lingen, zijn unieke voorbeeld en alles wat hij voorstond en nog voor­staat, te bevorderen, kan niet beschouwd worden als iemand die na de Heilige Profeet (vzmh) komt Hij is en blijft een onderdeel van de traditie die door de Heilige Profeet werd begonnen.

De woorden “geen profeet na mij” moeten om niet verkeerd ver­staan te worden niet als op zichzelf staand worden beschouwd. De vrouw van de Heilige Profeet (vzmh) Hazrat Aisha, zag dit gevaar in. Zij waarschuwde daarom:

“Zeker, zeg dat de Heilige Profeet het Zegel der Profeten is, maar zeg niet dat er geen profeet na hem komt.” (Takmala Majma-ul-Bahar, blz 15).

De waarschuwing kwam overeen met de Heilige Koran. Geen van de metgezellen sprak Hazrat Aisha ooit tegen. Zij namen het allen zonder vragen aan; een waarschuwing die op tijd gegeven werd en zeer nodig was. Zij begrepen wat Hazrat Aisha had gezegd. Zij geloofden wat zij geloofde.

Gedeelten uit de Heilige Koran over de komst van profeten

Leren deze verzen ons beslist dat profeten kunnen komen? Dat doen ze zeker. Een volmaakt boek als de Heilige Koran kan dit onderwerp niet halfslachtig behandelen.

Hiervoor moeten wij de verzen van Al-Fatiha zelf bekijken; het korte hoofdstuk dat ongeveer 50 keer per dag door elke praktiserende Moslim wordt gereciteerd. “Leidt ons op het rechte pad,” zegt het gebed, “het pad van hen die beloond zijn.”

Denk goed na over de woorden: het pad dergenen, aan wie U gunsten hebt geschonken.(Koran 1:7)

De uitdrukking gunsten (beloond) zijn heeft verdere uit­leg nodig. Gelukkig kan de betekenis ervan in de Heilige Koran zelf gevonden worden. Zie hoofdstuk 4 verzen 70 en 71, daarin wordt ons verteld dat zij die God en de Profeet (vzmh) gehoorzamen degenen zijn die door God beloond worden, te weten, de profeten, de heiligen, de martelaren en de rechtvaardigen.

Er zijn hier duidelijk vier categorieën van mensen genoemd die beloond worden, en onder hen zijn de nabiyyin – de profeten. Er is geen twijfel aan dat de gehoorzame Moslims, die gehoor­zaam zijn aan God en de Profeet (vzmh), profeten kunnen worden. Ze mogen verwachten dit te bereiken en tevens nog andere belo­ningen die door God beloofd zijn. Er is hier geen ruimte gela­ten voor het zoeken van uitvluchten. Toch willen sommige mensen moei­lijkheden maken over het Arabische woord ma’a (letter­lijk “met”) dat in dit vers wordt gebruikt. Zelfs ge­hoorzame Moslims mogen niet verwachten ooit profeet te worden, enz. Zij mogen alleen verwachten met hen te zijn, in hun gezel­schap te verkeren, als het ware alleen maar toeschou­wers te zijn.

Wordt er dan vergeten dat ma’a (met) ook de andere soorten van beloning beheerst; wat zou betekenen dat niet alleen de profe­ten, maar ook de heiligen, de martelaren en de rechtschapenen uitgesloten zouden zijn van die soorten van beloning. Wat ver­wacht de Moslimgemeenschap voor hen? Klaarblijkelijk niets! Maar nee, het idioom van de Heilige Koran moet niet verkeerd worden uitgelegd. Ma’a betekent even vaak “van” als “met”. Lees de verzen 146,147 van hoofdstuk 4 niet zo ver van hoofdstuk 4 vers 70 en71.

De huiche­laars zullen zeker in de diepste diepten van het vuur zijn en gij zult voor hen geen helper vinden; behalve degenen, die berouw hebben en zich verbeteren en aan Allah vasthou­den en hun gehoorzaamheid aan Hem zuiver houden. Deze (hier is het beslissend gebruik van ma’a) behoren tot de gelovigen (om te zeggen dat ze “met” de gelo­vi­gen behoren is onzin).

Er is een vers, namelijk hoofdstuk 7 vers 36 dat beslist de deur van één soort pro­feten openlaat.

“O, kinderen van Adam, als boodschappers vanuit uw midden tot u komen, die Mijn tekenen aan u voordragen, dan, wie Allah zal vrezen en goede daden verrichten, over hen zal geen vrees komen, noch zullen zij treuren.”

De passage is duidelijk en op de man af. Zij zegt: “Wanneer en als er profeten tot u komen, O, kinderen van Adam.” Het laat de deur open voor nog te komen profeten. Alleen kunnen ze niet de Wet van de Islam terzijde schuiven en zij moeten zich bevinden onder de volgelingen van de Heilige Profeet (vzmh).

Een laatste punt: In de Moslimoverleveringen die over de tweede komst van de Messias spreken wordt de Messias beschre­ven als zijnde een profeet van God (Nabi Allah). Hoe kon de Heilige Profeet (vzmh) de Beloofde beschrijven als profeet als er geen profeten na hem zouden komen.